Загробное перевоспитание

В недельном чтении «Цав» продолжается описание порядка совершения жертвоприношений. В этой главе рассказывается о том, как приносить жертву всесожжения, жертву повинности, жертву мирную и т.д.

В этой связи я продолжу сегодня рассмотрение вопроса посмертного воздаяния, как одного из эквивалентов жертвоприношения.

В самом деле, адское пламя в определенном отношении можно уподобить огню жертвенника, ведь цель и того и другого пламени одна – очищать душу от греха; ведь с того, кто не искупил своего греха в этом мире, взыскивается в мире грядущем.

Но каким образом в загробном мире искупается практический порок? Какой механизм может здесь иметь место?

Если человек в своей основе принадлежит жизни, если он любит и Всевышнего и людей, но при этом подвержен какому-либо пороку, то муки геенома сводятся в конечном счете к тому, чтобы этот порок изжить. Если человек в своем земном существовании был безразличен к какому-либо греху и сжился с ним, то он должен прийти в такое состояние, чтобы этот грех сделался ему внутренне также ненавистен и неприемлем, как и любой другой, от которого он при жизни отвращался.

Нельзя быть кровосмесителем или убийцей и увидеть Бога. Но Его нельзя увидеть и будучи лжецом или даже просто пустословом. Путь к осознанию недопустимости привычного нам греха и составляет, насколько мне дано судить, муки геенома. Любой нашей слабости, которую мы себе в этой жизни охотно извиняем и с которой не имеем навыка борьбы, предстоит быть выжженной в гееноме.

Что происходит с тем, кто в целом не желает распроститься с грехом, и что для него могут значить муки геенома, я коснусь ниже. Пока же отмечу, что посмертные страдания души очевидно связаны с двумя сферами: знания и действия. Причем значение нарушений в этих сферах неэквивалентны. Человек может хорошо знать Божью волю, но не выполнять ее, и это знание будет ему не на пользу, а даже в осуждение, и наоборот, мало знающий, но твердо следующий голосу своей совести человек всегда может восполнить недостающее. Поэтому мировоззренческие ошибки в целом гораздо менее страшны, чем практический порок, как сказано: «Не исследование главное, а дело» (Перкей Авот 1.17).

Но это не значит, что изживание ложных представлений в мире истины, где все открыто, что-то легкое и само собой разумеющееся. Убеждения составляют основу личности человека, за свои убеждения он идет на великие лишения и даже смерть, ради успеха распространения своих убеждений он иногда решается на практическое преступление. Поэтому мировоззренческие ошибки также могут искупаться тяжело и с трудом.

Род этих страданий мы в целом легко можем себе уяснить по своему земному опыту. В самом деле, перерождение убеждений – это явление, с которым каждый вменяемый человек так или иначе в своей жизни сталкивался. Почти каждый человек переживал в тот или иной момент кризис мировоззрения, когда вдруг выяснялось, что многое не так устроено, как он привык считать с детства, усвоив это от своих родителей и наставников.

Кризисы мировоззрения можно переживать неоднократно. Иногда они сопровождаются у людей сменой религии, обращением к религии или отходом от нее. Можно заранее сказать, что в этом отношении каждого из нас с переходом в иной мир ждут какие-то сюрпризы. Ведь в этом мире мы просто не можем знать всего, и в чем-нибудь неизбежно ошибаемся. Кто-то больше, кто-то меньше.

Поэтому лучшим гарантом для преодоления мук, связанных с ошибочными представлениями, может служить не только изучение основ религии, но и общая открытость. Мы думаем и верим как умеем, но при этом мы не должны истерически цепляться за свои конструкции. Напротив, мы должны сохранять чистосердечную готовность всегда от своих убеждений отказаться, если нам представят, в сем мире или в мире грядущем, что-то более подлинное, достойное и убедительное.

Человек, закосневший даже в объективно правильных представлениях, тем самым превращает их в неправильные.

В начале пути

И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди
завет Мой, и ты, и потомство твое...
обрезан да будет у вас всякий мужчина.
Бытие, 17:9-10

Обрезание

Самым первым и наиболее важным среди обрядов жизненного цикла является обрезание {бритмила) — операция по иссечению крайней плоти у мальчиков на 8-й день после рождения. Согласно традиции, этот обряд, установленный еще во времена Авраама, символизирует вступление младенца в завет между Богом и Израилем и является знаком принадлежности к Святому народу — единой семье, происходящей от Авраама, Исаака и Иакова. Мужчины-неевреи, которые хотят перейти в иудаизм, также должны сделать обрезание.

Обрезание было известно многим древним культурам (в частности, оно практиковалось у египтян). Вероятно, первоначально этот обычай диктовался гигиеническими и медицинскими соображениями (чтобы снизить риск некоторых заболеваний полового органа), а впоследствии был сакрализирован. «Кольцо обрезания» стало восприниматься как символ обручения и грядущего брака между небесным Женихом (Яхве) и Его священной Невестой (народом Израилевым).

У евреев обрезание выполняется могелем — глубоко религиозным человеком, который знает все тонкости обряда и обладает необходимыми хирургическими навыками. Строгих правил относительно места проведения обряда не существует. Ребенок может быть обрезан в роддоме, дома или в синагоге (обычно сразу после утренней молитвы). Если младенец болен или слишком слаб, обряд откладывается на необходимое время. В обряде принимают участие родители младенца, выбранные ими кваттеры (мужчина и женщина, которые приносят ребенка к обрезанию) и сандак — дедушка ребенка или уважаемый член общины. Считается, что в происходящем духовно участвует также пророк Элиягу.

Прежде чем взять ритуальный нож, могель кладет подушку с ребенком на Кресло Элиягу, а затем — на колени к сандаку, где и проводится обрезание. Затем отец произносит благословение, в котором подчеркивается значение обряда — вступление в Завет, после чего могель принимает ребенка, благословляет его и нарекает именем, предварительно выбранным родителями. Кваттер принимает младенца и передает своей жене, а та уносит его к матери для кормления. После церемонии устраивается торжественная трапеза, чтобы отпраздновать вступление еще одной еврейской души в «Завет праотца Авраама».

Еврейские девочки получают имена также в синагоге, в первый Шаббат после своего рождения. Раввин благословляет ребенка, после чего устраивается праздничное застолье. В некоторых сефардских семьях на 7-й день после рождения девочки совершается церемония зевед абат («дарование дочери»).

Выкуп первенца

Когда евреи, странствуя в пустыне, отступили от Господа и поклонились золотому тельцу, только потомки Левия не принимали в этом участия. И тогда священ-нослужение было передано колену Левия, хотя прежде все сыновья-первенцы посвящались Яхве. В память о давних событиях через 30 дней после рождения первенца совершается церемония его Выкупа. Отец вручает 5 серебряных монет (или предмет такой же стоимости) священнику, символически «выкупая» сына, то есть освобождая его от священносяужения. Однако жизнь простого еврея — тоже весьма ответственная миссия, поэтому церемония выкупа завершается праздничным застольем. Не выкупленный первенец должен, достигнув совершеннолетия, выкупить себя сам.

Совершеннолетие

...Тринадцать лет — это возраст
соблюдения заповедей.
Поучения Отцов, 5:2Т

Мальчиков, достигших возраста религиозного совершеннолетия (13 лет), называют бар мицва — «сын заповедей». Согласно еврейскому закону, с этого момента человек способен нести ответственность за совершенные грехи и должен исполнять все религиозные обязанности. Церемония перехода от детства к взрослой жизни также называется бар мицва. В XIX в. возник обычай отмечать и религиозное совершеннолетие девочек по достижении ими 12-летнего возраста (бат мицва — «дочь заповедей»). Нередко оба эти обряда приурочиваются к празднику Шавуот.

Бар мицва

Торжество по случаю 13-летия мальчика требует серьезной подготовки. В ближайший после этой даты Шаббат подростку предстоит произнести в синагоге благословение на Тору, а также прочитать часть или всю сидру (недельную главу) этого Шаббата. В некоторых синагогах подросток допускается к чтению Торы только после предварительного экзамена. Чувство ответственности заставляет мальчиков серьезно работать, чтобы достичь требуемого уровня. Чтобы послушать, как бар мицва читает Тору, в синагогу приходят родственники и друзья. Некоторые из них произносят благословение на части читаемой главы.

Когда чтение завершено, отец подростка произносит барух шепатарани — торжественное признание ритуальной зрелости сына и благодарность Господу за то, что удалось вырастить мальчика. В некоторых синагогах подросток сам объявляет о готовности выполнять обязанности взрослого еврея. Затем из уст раввина звучат слова ободрения и напутствия. По окончании утренней молитвы устраивается небольшое празднование в зале синагоги, а в традиционных общинах также семейный обед с родственниками и друзьями. Лучшим подарком бар мицве считаются еврейские книги.

Ортодоксальные раввины сдержанно относятся к наметившейся в последние годы тенденции устраивать пышные приемы и банкеты по поводу бар мицвы, считая, что демонстрация богатства в этот торжественный день противоречит еврейской традиции и отвлекает внимание от религиозной сути происходящего.

Бат мицва

Общий смысл церемонии бат мицва такой же, как и бар мицвы: с этого момента девочка сама несет ответственность за выполнение заповедей. До недавнего времени в еврейских семьях бат мицва праздновалась редко. Теперь этот обряд становится весьма распространенным и включает отдельные элементы церемонии бар мицва. Например, девочки готовят к торжественному дню небольшую речь об одном из фрагментов из Торы. В сефардских общинах отец бат мицвы произносит барух шепатарани.

Бат хаиль

В большинстве синагог для девочек, достигших 12-летия, проводятся церемонии бат хаиль («дочь совершенства»). Готовясь к этому дню, девочки учат законы Шаббата, праздников и кашрута, а также историю еврейского народа, молитвы и благословения, ходят со своим классом на экскурсию в микву, пишут работы по различным аспектам жизни еврейской женщины, а перед церемонией сдают соответствующие экзамены.

Церемония бат хаиль обычно проводится в воскресенье. Синагогу украшают цветами, зовут родственников и друзей. Хазан (кантор) поет в сопровождении хора. Девочка произносит короткую речь и читает отрывок из Торы, после чего получает в подарок сиддур (молитвенник).

Еврейский брак

Все благословения, которые получает человек,
приходят к нему только благодаря его жене.
Талмуд

Канон еврейского бракосочетания сложился в первые века нашей эры. Он включает в себя обряд помолвки, заключение брачного контракта (ктубба) и брачную церемонию, которую совершает раввин в присутствии двух свидетелей.

Согласно еврейской традиции, вступление в брак — необходимое условие развития личности. «Неженатый мужчина не может достичь совершенства», — сказано в Талмуде. «Незамужняя женщина — это незаконченный сосуд», — добавляет к этому «Зогар». Считается большим несчастьем, противоречащим замыслу Создателя, если мужчина или женщина не смогли найти себе пару. В иудаизме помолвка понимается как киддушин («освящение»), а брак — как нисуин («возвышение») — именно так называют брачный союз на иврите.

Выбор спутника жизни

В традиционных еврейских общинах родители и другие родственники принимают самое активное участие в поиске брачного партнера для юноши или девушки. До того как молодые люди познакомятся, выясняется, насколько они соответствуют друг другу. Принимаются во внимание особенности характера и воспитания, жизненные планы и устремления предполагаемых брачных партнеров. Если все говорит о том, что они могут подойти друг другу, устраивается их знакомство. В дальнейшем молодые люди сами принимают решение, вступать им в брак или нет. В среде ортодоксальных евреев браки, как правило, очень прочны.

Помимо такой «образцовой» модели подбора спутника жизни, распространен и «стихийный» поиск брачного партнера — как у людей западного мира.

Вопрос о национальности будущего мужа и особенно жены важен прежде всего из-за детей. У иудеев национальность ребенка определяется только национальностью его матери. Если она еврейка, то и ребенок еврей; ребенок матери-нееврейки не признается евреем. В Израиле смешанные браки не очень приветствуются, поскольку в таких союзах часто возникают конфликты по поводу того, как воспитывать детей.

Религиозное право запрещает браки между отдельными категориями Людей. Помимо запретов кровосмешения существует запрет на брак когена (священника по рождению) с разведенной женщиной, с женщиной-нееврейкой (даже перешедшей в иудаизм), а также с женщиной, рожденной от смешанного брака (даже если мать этой женщины — еврейка).

Подготовка к свадьбе

Бракосочетание может состояться в любой будний день (то есть не в Шаббат и не в праздник). В Шаб-бат, предшествующий свадьбе, жениха вызывают к чтению Торы. В синагоге бросают орехи, изюм или конфеты — символы семейного достатка. В сефардских общинах синагогу часто окуривают благовониями.

Невеста старается назначить дату на такое время, когда, по ее расчетам, у нее не будет менструации, поскольку в этот период супружеские отношения запрещены. Незадолго до свадьбы девушка в сопровождении матери или близкой подруги идет в микву для ритуального погружения.

Сексуальный контакт до свадьбы категорически запрещен.

Свадьба

Брачная церемония проводится раввином и происходит под хуппой — венчальным балдахином на четырех шестах. Стоя под хуппой, молодые как бы находятся в своем обособленном пространстве, отделенном от остального мира, но в то же время чувствуют связь с общиной, поскольку хуппа открыта со всех сторон. В день свадьбы молодые, вступающие в новый период жизненного пути, должны очистить свои души от совершенных прежде грехов. В их дневную молитву входит покаяние в грехах, произносимое обычно в Йом Кипур. До окончания церемонии жених и невеста постятся.

Брачная церемония включает несколько этапов.

1. Биркат ирусин (начальное благословение). Раввин произносит два благословения над бокалом вина. Первое — благословение, которое всегда произносят, перед тем как пить вино; второе — хвалу Яхве, освятившему еврейский народ заповедями о супружестве. Затем бокал передается жениху и невесте, и они выпивают вино.

2. Жених надевает кольцо на палец невесте и произносит на иврите: «Этим кольцом ты посвящаешься мне по закону Моисея и Израиля».
3. Чтение ктубы (брачного контракта). В ктубе провозглашается намерение жениха содержать жену и заботиться о ней. Обычно ктуба пишется на арамейском языке, родственном ивриту. Иногда читается краткий перевод. В сефардских общинах ктуба читается жениху перед началом бракосочетания.
4. Биркат нисуин (заключительное благословение). Раввин произносит 7 благословений, восхваляющих Бога за сотворение рода человеческого и за счастье молодоженов. Затем жених разбивает ногой бокал (который для безопасности обычно обернут в бумагу). Разбитый сосуд символизирует разрушение древнего Храма, напоминая о том, что радость могла бы быть большей, если бы евреи могли выполнять заповеди, связанные со служением во Храме.
5. Ихуд (уединение). Жениха и невесту отводят в отдельное помещение, где они на некоторое время остаются наедине, прекращают пост и отдыхают, после чего присоединяются к гостям.
6. Шева брахот (7 благословений). В традиционных общинах праздничные торжества продолжаются целую неделю. Вечером каждого дня по очереди в разных домах устраиваются праздничные застолья для чествования молодоженов. В конце такого застолья произносятся шева брахот (7 благословений). Это те же 7 благословений, что произносятся под хуппой.

Развод

Когда человек разводится со своей первой женой,
даже жертвенник проливает слезы о ее участи.
Талмуд

В иудаизме брак рассматривается как одна из высших ценностей. «Спаривание животных — временный и чисто физический акт. Благодаря освящению супружества муж и жена становятся ближайшими родственниками», — пишет Маймонид.

Когда возникает угроза разрушения супружеского союза, еврейская традиция требует принять все возможные меры, чтобы примирить супругов и сохранить семью. Вместе с тем признается право супругов на развод, после которого каждый из них может беспрепятственно вступить в новый брак (или возродить старый).

Гет (документ о разводе) должен быть написан на пергаменте квалифицированным писцом и содержать информацию об именах мужа и жены, месте и времени развода. Документ о разводе считается собственностью женщины, однако на практике он обычно остается в распоряжении раввинатского суда (бет дин), а взамен разведенная получает удостоверение о том, что гет был получен.

Процедура еврейского развода очень проста. Супруги обращаются в бет дин, который назначает день развода. Супруги приходят в суд лично или (если не желают встречаться) посылают своих представителей. Судебный писец составляет гет, и муж в присутствии двух свидетелей передает его жене (или же гет передает представитель мужа представителю жены). С момента получения гета женой или ее представителем развод вступает в силу.

Если супруги проживают в разных городах, муж должен обратиться в ближайший бет дин. Там в присутствии свидетелей будет написан гет, который затем передадут в бет дин того города или страны, где живет жена. В этом случае жена получает гет также в присутствии свидетелей.

В большинстве стран гет оформляется после гражданского развода; в Израиле еврейский развод — это и есть гражданский развод. По еврейскому закону, гражданский развод недействителен. Супруги-евреи, оформившие развод в гражданском суде, но не прошедшие еврейской процедуры развода, с точки зрения еврейского закона продолжают оставаться в браке. Вступая в новый брак без оформления гета, они совершают прелюбодеяние.

«Прикованные» супруги

Гет имеет силу только тогда, когда добровольно передан и добровольно получен. Если муж отказывается передать гет, или, напротив, жена отказывается его получить, бет дин бессилен что-либо сделать. В такой ситуации ни один из супругов не вправе вступить в новый брак. Жена, которой отказано в разводе, становится агуной (множественное число — агунот) — «прикованной» женой. Если она, пренебрегая еврейским законом, вступит в новый брак, то совершит прелюбодеяние, чреватое трагическим» последствиями для ее детей.

В наши дни некоторые раввины пытаются выработать формулу добрачного соглашения, который включает пункт, обязывающий каждого из супругов дать или принять гет, если одна из сторон потребует развода. Сложность заключается в том, что соглашение должно выполняться по решению суда, что нарушает принцип добровольности выдачи (получения) гета. С другой стороны, соглашение не имеет смысла, если оно не может быть исполнено в принудительном порядке (по судебному решению).

Агуной является и та женщина, у которой муж пропал и не дает о себе знать. Пока не будут найдены доказательства, подтверждающие смерть супруга, жена не может получить развод и вступить в новый брак. Положение женщины особенно драматично, если она не успела родить детей. Бездетная женщина, по еврейской традиции, — это «страница, вырванная из Торы». Если такая ситуация затягивается на годы, бет дин принимает малейшее достоверное свидетельство о смерти мужа. После Второй мировой войны раввины, по понятным причинам, нередко принимали такие доказательства, которые при обычных условиях бет дин не принимает. Иногда они даже самолично отправлялись в далекие путешествия, чтобы освободить агунот от обязательств по отношению к пропавшим мужьям.

Мамзерут

Если женщина вступает в новый брак, не получив от бывшего супруга тет, она обрекает своего будущего ребенка на участь мамзера (множественное число — мамзерия). «Мамзер» не означает «незаконнорожденный». Еврейская традиция не ставит клейма на ребенке, родившемся вне брака. Но ребенок, который родился у замужней женщины в результате прелюбодеяния, никогда не сможет стать членом общины и вступить в законный брак с евреем. Мамзерут (пребывание в положении мамзе-ра) — это трагическая жизненная ситуация, порожденная одним из наиболее архаичных установлений ортодоксального иудаизма.

Прощание

Когда человек оставляет этот мир,
ни серебро, ни драгоценные камни,
ни жемчуг не уносит он с собой,
но только Тору, которую он изучал,
и добрые дела, которые он творил.
Поучения Отцов

В еврейских семьях принято собираться у постели умирающего и быть рядом в момент его смерти. Если это возможно, человек, лежащий на смертном одре, произносит покаянную молитву и Шма. Когда он перестанет дышать, близкие произнесут благословение Богу как «судье праведному» и надорвут край своей одежды в знак горя (Бытие, 37:34).

С этого момента и вплоть до погребения один из близких покойного становится онаном — «начавшим скорбеть». На нем лежит ответственность за организацию похорон (еврейский закон запрещает кремацию). Откладывать похороны считается недопустимым, поэтому на этот период онан освобождается от всех положительных заповедей. До самых похорон кто-нибудь всегда должен находиться рядом с усопшим (даже если тело находится в морге).

После того как смерть засвидетельствовал врач, заботу о подготовке тела к погребению берут на себя работники хевра кадиша (похоронная служба). Они омывают тело и окунают его в особую микву, предназначенную только для прощальных ритуальных погружений. Тело мужчины омывают мужчины, тело женщины — женщины. Затем усопшего заворачивают в льняной саван. На мужчину обычно надевают таллит, в котором он молился при жизни. Тело кладут в простой неполированный деревянный гроб без какого бы то ни было декора и внутренней обивки. Так поступают всегда, независимо от благосостояния семьи покойного: смерть не различает богатых и бедных.

Церемония похорон проста. Вслед за несколькими псалмами читается краткая молитва, славящая Господа, который дает жизнь и лишает ее. Иногда раввин произносит краткую речь об усопшем. Посторонние разговоры на кладбище недопустимы и считаются проявлением неуважения к покойному. Сефарды семикратно обходят гроб, моля ангелов сопровождать душу умершего. Гроб опускают в могилу и засыпают землей, после чего семья принимает соболезнования. Прежде чем покинуть кладбище, все омывают руки. С этого момента онан становится аЗелем (множественное число — авелим) — «длительно скорбящим». Поминальная еда состоит из сваренных вкрутую яиц. Яйцо, не имеющее отверстий, символизирует невозможность передать горе в словах.

Первая неделя после похорон (шива) — период глубокого траура. Это время авелим обычно проводят в доме одного из них, не выходя на улицу без крайней необходимости. Трижды в день скорбящие произносят каддиш — поминальную молитву, включающую признание величия Яхве и мольбу о наступлении эпохи всеобщего мира.

Во все дни шивы, кроме Шаббата, во время которого траур запрещен, авелим сидят на низких стульях. Скорбящим нельзя иметь супружеские отношения, слушать музыку, носить кожаную обувь, а также стричь ногти и волосы. Все зеркала в доме покрывают тканью. Днем и ночью горит свеча, символизирующая душу («Душа человека — это свеча Господа»; Притчи, 20:27). После того как период глубокого траура завершен, авелим разрешается стричь ногти, сидеть на обычных стульях, выходить из дома и заниматься своими обычными делами.

Шива открывает собой первый месяц траура — шлошим («тридцать»). Мужчины каждый день произносят каддиш в синагоге.

Надгробие ставят, как правило, через год; некоторые стараются делать это в конце шлошим, но в принципе оно может быть установлено в любой момент после шива. У сефардов принято покрывать могилу каменной плитой, не устанавливая памятника в изголовье.

Траур по родителям продолжается год, в течение которого мужчины продолжают читать каддиш. В это время не исполняют и не слушают музыки — это правило отменяется только для профессиональных музыкантов. В день ярцайта (так называется годовщина смерти на идише) днем и ночью горит свеча и вновь произносится каддиш. Близкие покойного зажигают свечу и читают каддиш в каждую годовщину на протяжении всей своей жизни.